Israel Sección 2

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El Calendario Judío

El calendario hebreo aceptado por el pueblo de Israel, está basado en la combinación de los sistemas lunar y solar.

El mes lunar es el tiempo que media entre una luna nueva y la que le sigue, es de 29 días y medio, aproximadamente, y el inconveniente de la fracción se supera fijando en el calendario hebreo 30 días para algunos meses, y 29 para otros. De este modo cuando hay luna llena corresponde al 14 o 15 del mes que se esté transitando.

Tishrí	1er mes del calendario judío. De 30 días. En este mes conmemoramos Rosh HaShaná, Iom Kipur, Sucot, Sheminí Atzeret, Simjat Torá.
Heshvan	2º mes del calendario judío. De 29 o 30 días. Llamado también MarHeshván. Mes en el cual no hay ninguna fecha pública a destacar.
Kislev	3er mes del calendario judío. De 29 o 30 días. En este mes festejamos Januca.
Tevet	4º mes del calendario judío. De 29 días. En el día 10 realizamos un ayuno.
Shevat	5º mes del calendario judío. De 30 días. Conmemoramos Tu BiShvat, que es el año nuevo de los árboles.
Adar	6º mes del calendario judío. De 29 días. En este mes festejamos (en años sencillos) Purim.
Adar shení	o Adar II, mes que se agrega en el año embolismal (bisiesto). De 29 días. En este mes festejamos (en año embolismal) Purim. Según el calendario hebreo, el año es a veces de doce meses, y se llama "año simple" y a veces de trece meses (se agrega Adar II) y se lo llama "año bisiesto". En el ciclo de 19 años hay 12 años "simples" y 7 años "bisiestos" según una división parcialmente fija.
Nisan	7º mes del calendario judío. De 30 días. Es el primer mes de acuerdo al cómputo de la Torá. Festejamos Pesaj en este mes y recordamos Iom HaShoá.
Iyar	8º mes del calendario judío. De 29 días. Conmemoramos en este mes, Iom HaZicarón, Iom HaAtzmaut, Lag BaOmer, Iom Ierushalaim.
Sivan	9º mes del calendario judío. De 30 días. En este mes festejamos Shavuot.
Tamuz	10º mes del calendario judío. De 29 días. En este mes el día 17 efectuamos un ayuno.
Av	11º mes del calendario judío. De 30 días. Se conmemora en este mes Tishá BeAv.
Elul	12º mes del calendario judío. De 29 días. Mes en el que se realizan las Selijot (oraciones a la madrugada de perdón) y nos preparamos para el juicio de Rosh HaShaná.

El comprender la forma en que concibe el paso del tiempo permite adentrarse en la cosmovisión judía. En la antigüedad, decenas de pueblos desarrollaron su propio calendario, de los cuales sólo el judío, que en la actualidad se ubica en el año 5747, continúa utilizándose. A diferencia del Gregoriano, el judío se calcula de acuerdo a dos ciclos: el lunar y el solar. Esto se debe a que los días y las fechas de las ceremonias religiosas se determinan por las fases de la luna, mientras que las estaciones se basan en la revolución de la Tierra alrededor del sol.

Este sistema dual fue necesario porque el año lunar, de doce meses, es aproximadamente once días más corto que el solar. Si no se corrigiese este detalle, con el paso de los años las festividades, que constituyen el eje de donde gira la historia judía, variarían de estación, hecho que alteraría su carácter.

Las fechas de las fiestas se determinaron de acuerdo a las estaciones, ya que diversos aspectos de la naturaleza, como son los relativos al cultivo de la tierra, se entrelazan con la religión. La época en que se comenzaba la siembra y se recolectaba era considerada un festejo; además, en los tiempos bíblicos las primeras cosechas se entregaban como ofrendas a Dios.

Muchas de las fiestas religiosas judías coinciden, por tanto, con el inicio de las estaciones. La Pascua debe celebrarse con la primera siembra, esto es, al inicio de la primavera. Sucot, que es la fiesta de los Tabernáculos o las Cabañas, debe ser en otoño. Es por ello, que para los judíos el calendario lunar por sí sólo sería inadecuado.

Con el objeto de eliminar la dificultad de que las ceremonias religiosas varíen de estación, periódicamente se inserta en el calendario un mes extra, con lo que se logra que las fechas coincidan. Como en 19 años el calendario solar se excedería del lunar por 209 días, esto es casi siete meses lunares, el calendario judío incorpora siete años bisiestos en ese período de tiempo. Siendo que un mes lunar tiene 29 días, 12 horas, 44 minutos y 31/3 segundos, algunos meses del calendario judío tienen 29 días y otros 30, dependiendo del tipo de año de que se trate.

Entre las consideraciones que se establecieron para formar este calendario destaca el hecho de que el Día del Juicio, Yom Kipur, no debe caer en viernes ni en domingo, de modo que no interfiera con el cuidado del sábado, que constituye el día más sagrado. A diferencia de otros calendarios, el judío considera que los días comienzan al atardecer del día anterior y no de 12 A.M. a 12 P.M. Es por ello que el sábado se celebra desde el anochecer del viernes hasta el anochecer del sábado. "Y hubo tarde y hubo mañana: día uno" (Génesis 1:5) ". . . de tarde a tarde guardaréis vuestro descanso." (Levítico XXIII:32).

Historia

No se puede establecer con exactitud el origen del calendario judío. Sin embargo, se sabe que este método existe desde hace 1600 años en su forma actual. Hasta 359 a.e.c. el Sanhedrín o Tribunal Judío era el organismo encargado de arreglar los asuntos del calendario a través de un consejo llamado Sod-ha-ibur que literalmente significa "secreto de la intercalación del calendario".

En un principio para decidir si un año sería regular o bisiesto se basaban en las condiciones de la agricultura, esto es, en el número de años en los que se sembraba determinada semilla o en las fases de la luna. Para declarar que un nuevo mes había comenzado, se requería del testimonio de dos testigos confiables quienes deberían observar la salida de la luna. Gracias a la fácil observación de la luna y a sus ciclos recurrentes, este método funcionaba para calcular los meses desde los tiempos antiguos. Una vez que se establecía que un nuevo mes se había iniciado, el Sanhedrín enviaba mensajeros para que comunicaran la noticia en las regiones alejadas. Cuando el gobierno de Constancio II (337-361) se iniciaron una serie de persecuciones contra los judíos; las personas indicadas para entregar el mensaje se vieron imposibilitadas para cumplir su cometido.

Fue por esto que el patriarca Hillel II, cabeza de la comunidad judía bajo el dominio romano, decidió publicar un calendario que se distribuyera entre el pueblo, en vez de transmitirlo verbalmente. De este modo se pretendía que la información siempre la tuvieran a tiempo.

Aprovechando los avances de las ciencias astronómicas que facilitaban los cálculos, se creo el primer calendario escrito en el que se determinaron las fechas de las festividades.

La Importancia del Calendario Hebreo

La Torá escrita y la oral comienzan con una apreciación diferente del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s creó los cielos y la tierra"; la segunda comienza en cambio con: "¿Desde cuándo recitamos el Shemá en la noche?"

Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judíos como pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del calendario judío. De esto podemos entender que esta habilidad de realizar correctamente el cómputo del tiempo es en si mismo el poder Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros días.

Cuando un judío se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judío, refuerza su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios según los cuales se determina el tiempo judío, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalación" del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judío "impregna" la mente con estados elevados de conciencia judía. La palabra ibur también es análoga a ivri, o "hebreo".

(En la terminología de la Kabalá, "el "embarazo" o preñez ocurre cuando la idea o iluminación de jojmá se ubica en el "útero" de biná, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones derivadas.)

Podemos destacar que el valor numérico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea", es igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusión al hecho que tanto el proceso personal interior de rectificación propia como su compromiso externo con la rectificación del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judío para el cálculo del tiempo.

Luego del pecado original, Di-s se dirigió a Adán preguntándole: "¿Dónde estás?" La evaluación personal de dónde nos encontramos en la vida comienza determinando dónde uno está en el mundo, física y espiritualmente. Está explicado en Kabalá que la dimensión del tiempo es lo que conecta la dimensión de espacio (nuestra ubicación física) y la dimensión del alma (nuestra ubicación espiritual). Si primero sabemos qué día es hoy, uno puede conocer y conectar su ubicación física con su ubicación espiritual. (Así también en la ley judía, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayoría de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)

Ser judío significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judío, comenzando por cómo se planifica los asuntos en la agenda personal. Entonces y sólo entonces, uno puede saber "dónde" está en la vida y cómo puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud.

Tomado de Tribuna Israelita, México y Teshuva Online.

Las Festividades

El día, según el calendario Judío empieza y termina con la caída del sol. El día más importante de la semana durante todo el año es el Shabbat (Sábado). Los días excepcionales del calendario son los siguientes: * Los Diez días de Penitencia (Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur) * Las tres principales festividades (Pesaj, Shavuot y Sukot) * Las festividades menores (Jánuca y Purim) * Las semi - festividades (Lag Baomer y Tu B'Shevat) * Las conmemoraciones modernas (El Día del Holocausto, el Día de la Independencia y el Día de Jerusalén)

Los Ayunos

A pesar de que los ayunos tienen una función menor en la vida judía existen ciertos días de ayuno, que duran desde el amanecer hasta la caída de la noche y solamente son dos los que duran desde el atardecer hasta la caída de la noche siguiente: Yom Kippur y Tishá BeAv.

Las Festividades Mayores

Los Iamim Noraim representan un período anual de auto-exámen de conciencia. Permiten un determinado tiempo para reflexionar seriamente sobre nuestra conducta y la manera en que vivimos nuestras vidas. Se nos concede la oportunidad de crear cambios en nuestra vida si nos dedicamos seriamente a un sincero y auténtico auto-estudio durante estos cruciales días que marcan el final de un año y el comienzo de uno nuevo. Nos hacemos conscientes del inseguro y temporario carácter de la vida y de esta manera llegamos a la conclusión sobre nuestra absoluta dependencia y finitud. Es ese también su significado histórico: Rosh HaShaná como aniversario de la Creación; y Yom Kippur representaría el Final de los Días.

Si penetramos en la liturgia de Rosh HaShaná y de Yom Kippur nos percatamos de la idea de D-s como el rey de toda la creación. Además, si aceptamos la idea de D-os todopoderoso como dueño absoluto, renunciaremos a las falsas ideas de riqueza, poder, supremacía racial o étnica y dictadura. Su amor y gracia son concedidos según la justicia divina independientemente de la situación económica y de las creencias religiosas. Tanto el pobre como el rico piden la ayuda de D-s. El judío debe tener esperanzas en el futuro poniendo su devoción y su fe en el judaísmo.

La lección más importante de estos días es la sinceridad. D-s no desea demostraciones externas de fe. La recitación mecánica de las oraciones y el arrepentimiento superficial no crean cambios en el individuo y son despreciables en estos días.

El hecho de ayunar en sí mismo, sin estar acompañado de remordimientos tal como explica el profeta, no tiene valor alguno:

"No es éste el ayuno que Yo he elegido para soltar las ligaduras de la maldad…. y para desatar las coyundas del yugo, y para que se liberen los oprimidos y rompáis todo yugo. Es para compartir tu pan con el hambriento para que traigais a los pobres que rechazaste en tu casa…" (Isaías 58:6-7)

Las tres Festividades de Peregrinación

Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) son la Pascua (Pesaj), La Fiesta de las Semanas (Shavuot) y la de los Tabernáculos (Sukot).

El nombre de Shalosh Regalim deriva del siguiente versículo bíblico: “Tres veces al año celebrarás fiestas en mi honor” (Exodo 23,14)

Dentro de la palabra “regalim” se expresa la idea de una jornada a pie o de un peregrinaje, elemento importante en la celebración de estas tres Festividades.

“Tres veces por año se presentarán todos los varones de tu pueblo ante el Eterno Tu D-s en el lugar que escogiere: en la festividad del pan ázimo, en el de las semanas y en el de las cabañas….” (Deuteronomio 16, 16)

Las tres festividades llevan las siguientes características en común:

1. Sirven para simbolizar esencialmente algunas ideas centrales del judaísmo:

Pesaj - La existencia de D-s

Shavuot - La revelación divina

Sukot - La Divina Providencia

2. Se refieren a acontecimientos importantes en la historia judía:

Pesaj - La liberación de los judíos de la esclavitud

Shavuot - El recibimento de las Tablas de la Ley y la constitución del pueblo

Sukot - El viaje por el desierto hacia la tierra de Israel

3. Señalan y celebran las diferentes cosechas:

Pesaj - Las primeras cosechas de cebada

Shavuot - Cosecha del trigo y las cosechas de las primicias de los frutos

Sukot - La recolección de granos y la cosecha de frutas

Fuente: Depto. Judío sionista de educación.

La Estrella de David

¿Alguna vez se ha preguntado o ha tenido la curiosidad de saber qué significa el símbolo de la Estrella de David?. Bueno, he aquí una breve explicación.

Esta estrella de seis puntas no es la estrella que comúnmente se dibuja, ya que la otra es de cinco puntas. Si seguimos el dibujo de la misma, encontramos que tiene 12 puntas, las cuales se forman en los 6 triángulos que lo componen. Esto representa las doce tribus del pueblo judío, los hijos de Jacob, el Patriarca. Todos ellas encierran un espacio, el cual representa la forma en que acampaban los Hijos de Israel en el desierto. En el centro estaba el Santuario con los Levitas y Sacerdotes.

A su alrededor las doce tribus en cuatro grupos de tres. Se encontraban en la siguiente disposición demostrada en la imagen de arriba.

Está compuesto por dos grandes triángulos. Uno con su vértice hacia arriba, y el otro con el vértice hacia abajo.

Esto nos indica la posibilidad del ser humano de subir la pirámide de la vida, teniendo como meta el Cielo, o sea los valores espirituales.

Pero la otra pirámide hacia abajo nos dice, que de no querer elevarse y sólo ocuparse de cuestiones materiales y mundanas, se bajará espiritualmente.

Origen

Hoy en día en Israel, todavía hay personas y hermanos en la Fe que tienen la teoría que el Maguen David o estrella de David es un símbolo satanista. Antes que nada debemos aclarar que es verdad que no hay registros fehacientes que nos permitan determinar su origen. Se cree que era el escudo de armas del Rey Salomón.

Realmente su origen no es claro, pero de allí a decir que es satánico, esto es realmente una atrocidad. Muchas veces, estas declaraciones encierran un marcado sentimiento anti-semita y si profundizamos mas podremos ver que hay una marcada oposición a Israel como tierra bendecida en la actualidad.

Aun siendo verdad que su origen no es claro, siempre estuvo asociada al pueblo de Israel, y hoy día es símbolo del Estado de Israel, la bandera y las fuerzas armadas lucen este emblema. Recordemos, que satán el no es creador y no puede crear nada, nuestra función es la de redimir lo que el enemigo robo, y allí esta el Maguen David, entre otros símbolos.

Podemos poner como ejemplo la música, originariamente creada para alabanza de Dios, fue robada por el enemigo para su propia vanagloria. Pero la función de la iglesia es redimir todas las cosas y hoy nuestros servicios son hermoseados por la alabanza.